21세기악회에 오신걸 환영합니다.

작가 - 창작 예술가들을 「 작업하는 사람 ? Worker / Operator 」이라고 명명하는 것은 일리가 있다. “작곡가”라고 불리워지고 있는 사람은 음(音) 자체를 창조 해 내는 것이 아니라, 「있어진 음」을 작가라는 사람의 개체 철학 - 정신적 추구 성향에 의해 구성/조합(framework) 해 내고 있는 것이다. 우리는 이 구성과정을「 작곡 ? Composition」이라 부르기로 약속했고, 약속에 따라 그 일에 종사하는 이를 작곡가라 부르고 있다.

(‘있어지게 된 음’은 신(伸)에 의한 것이라고 철저히 믿고 있으며, 그 음들을 재료로 하여 단지 조합하고 구성하는 작업이 나의 음악행위일 따름이다.)

따라서 ‘소설을 쓴다’ ‘그림을 그린다’고 하는 예술행위도 작업자의 철학에 의한 일종의 작업행위라고 규정 할 수 있다. 그러므로 예술작업을 하는 어느 작업자의 면모를 살피려 할 때는 (작가조명? Portrait) 그 작업자의 ‘단순작업행위 - 물리현상적 행위(Physical phenomenon)'도 참고 할 필요가 있다. 일상의 삶과 작품창출과정, 작품의 내면은 상호 간에 밀접한 관계 속에 놓여 있기 때문이다.

또 「작업실 풍경」은 작업자 조명의 기초 사항이 되기도 한다. 거기엔 작품의 총체적 경향, 특히 작업자의 「근성 ? Spirit/nature」이 베어 있기 마련이다.

2. 작업자의 근성 / 작품

모든 예술작품 속에 담겨진 내용(작품철학)은 한 마디로 작업자의 ‘근성’에 준하고 있다고 보여 진다. 나의 경우, 몇몇 근성이 음악작품 형상화(작품배출)와 음악내면을 뒷받침하고 있다.

삶의 이상추구 근성
　

나의 음악작품은 우선 삶의 양상 규명에서 효시를 이룬다.

삶의 본질논의에 관한한 ‘삶의 이상추구’를 누구도 배제하지 않는다. 나에게 있어서도 일상의 삶, 음악작품작업 이라는 큰 두 축은 근성규정 요건의 철저한 지배 속에 놓여 있다. 무섭게 의식화 되어 있고 일상화 된 상념이다.

(내 의지와는 전혀 관계도 없이 나는 홀연히 삶의 세계에 와 지게 된 것 아닌가? 왜 그렇게 있어지게 (生存) 된 것이며, 무슨 몫을 부여 받은 의무 존재로 태어나진 안일웅일까?)

(단지 생명을 부지해 가는 일환의 삶을 살다 갈 수는 없지 않은가? 풍요롭고 명쾌한 ‘물리현상의 삶’만을 위해 살기 위해 안일웅이란 생명체가 있어지게 된 것은 아니지 않는가?)

쉽게 말해지는 「산다는 것 - 일상의 삶」은 어차피 태어나 지게 된 나에게도 숙명 사항이다. 나는 그것을 ‘ ( ) - 괄호 삶’ - 물리현상의 삶이라 부른다.

그 ‘(괄호) 삶’을 영위하는 양상은 천태만상일 수밖에 없다. 각각의 의식세계와 욕망의 정도, 차이에 준하기 때문이리라. 행복추구 - Well being라는 구호 속에서 ‘( ) 삶’은 가히 투쟁적 양상을 띄우기도 한다.

인간들은 삶의 본질성을 이탈하여 점진적으로 ‘( ) 삶’이 진정한 의미의 삶 자체라는 착각 속에 빠져들게 되고, 변질된 삶의 모습을 의식하지도 못하게 되어가고 있지는 않은가?

(토마스 만 ? Tomas Mann. 독일 뤼백. 1875. 6. 6 ~ 1955. 8. 12.스위스 츄리히)은 ‘마의 산 (1924)’ ‘파우스트 박사(1947)’같은 자신의 소설 작품 을 통해 삶의 투쟁 양상을 그려 갔다. 물론 광의의 문화 이중성, 특히 예 술세계의 두 얼굴을 전개한 것이기도 하다.)

(-나의 삶은 의식의 야누스가 투쟁하는 전쟁터 인지도 모른다. 그는 ‘( )삶’ 과 ‘삶 본래적 의미의 의식’이 자신을 쉼 없이 괴롭히고 있다고 간주했다. 내면 속의 그 의식과 ‘( )삶’의 투쟁은 자신 - 인간 모두를 분열화 시키고 있다고 여겼다.)

(그는 자신의 삶 충돌을 전개하는 한 방법으로 작곡가, 쇤베르크?Arnold Schönberg. 오스트리아 비인. 1874. 9. 13. ~ 1951. 7. 13 미국 로스앤젤레스)의 12음기법 - 12Tone Technigue 음악이론 사상을 도입했다. 12음으로 분열 된 음계조직을 자신 - 인간 의식분열에 대입한 것이다. 소설 ‘파우스트 박사’의 주인공 아드리안 레버퀸은 작곡가이다. 물론 그의 소설은 작곡가 바그너 (Wagner. 독일 라이프찌히. 1813. 5. 22 ~ 1883. 2. 13. 이태리 베네치아 )의 이중시각적 요소에 원천을 두고 있다.)

삶의 문화적 화두를 쉬운 예로 들었지만 이 Theme는 예술전반 (시간 예술. 공간예술. 영상예술 등)에 광범위하게 다뤄지고 있는 것은 상식에 속한다.

나의 삶 속의 ‘이상추구’는 <실천 되어지는 삶의 기둥>이 되어야 한다고 다짐하며 전개되고 있다. 1965(25세). 3. 19. - 지구촌 작은 마을 서울 국립극장(명동)에서의 첫 작품발표 무대는 이런 실천 근성의 첫 단추가 된 셈이다.

내 앞의 삶을 다 살고 갈 때까지 이 근성들은 버릴 수 없다.

생각건대, 이 근성형성은 두 갈래로 나눠지는 것 같다. 하나는 타고 날 때부터 가져온 것이고, 다른 하나는 교육, 특히 나운영 은사님에 의한 것으로 분류 된다고 여긴다. 본래 이 근성의 밑바닥에는 기독교 신앙정신이 존재 한다고 믿고 있다. 「…나는 악에서 태어났고 내 어머니는 죄를 지니고 나를 잉태 하였나이다.」<시편51> 이 신조속에서 형성 된 나의 근성은 ‘고개 숙인 작업자’의 생태와 맥을 같이 한다. 원천적으로 죄인인 주제에 ‘( )삶’만을 살다 갈 수는 없다는 사고인 것이다.

근성의 신음

그러면서도 이 근성은 항상 위협을 받고 있다. 안일웅 자신에 의한 것이며, 곧 의지의 날개를 펴고 스스로 그것을 모면하려 하지만 근성의 흔들림은 항상 밀착되어 있다. 마치 에밀아자르(P.Emile Ajar. 프랑스 니이스 ~)의 작품 속에 흐르는 <인습성>과 그것의 거부 같은 갈등 양상의 위협이다.

(에밀 아자르 <본명. 파블로비치>는 1975년도 프랑스 콩쿠르 수상작 ‘자기 앞의 생’의 주인공 모모를 통해 「…모모 앞에 있는 생(生)은 행복한가?」란 의문표를 찍게 한다. 그리고는 “모모는 외로운 그림 자다.” “모모는 환상가다.”라고주인공(인간)을 규정한다. 안일웅도 이 규정 범주에 속하지는 않은가?)

다짐하고, 또 다짐하는 나의 근성은 그런 이유만으로 흔들리고 있는 것은 아니다. 흔들림의 핵심적인 것 중 가장 큰 원인 제공은 내 작품의 면모이다. 세상의 모든 음악작품은 인간정서를 순화 시키고, 삶의 질 향상에 일익을 한다는 사전적 천명에 나의 음악이 어떤 형태로 접근되어 져 있는가? 하는 점이다. 나의 작품에 대한 타인의 진단은 개의치 않는다. 누가 뭐라고 한들 나의 음악은 작업자인 나 자신이 가장 정확하게, 진실되게 평가 할 수 있기 때문이다. 근성위협과 작품내면의 진실성은 (어떤 작품이든) 초연이 끝나면 예외 없이 작업자 자신의 가슴 속에서 투쟁하기 시작한다.

(…이런 작품을 쓰고도 작곡가 - 작업자란 말인가? ‘( )삶’, ‘근성적 삶’ 두 축 모두가 무너진 것 아닌가? 안일웅 너는 뭐냐?) (「먹고, 자고, 그리고 숨쉬는 삶」이나 살 너 아닌가?) (먹고, 자고, 그리고 숨쉬는 삶은 반쪽 삶에 불과하지 않은가?)

그러면서도 작업하고 있는 작품, 또 계획되어져 있는 작품들에서 그 허전함을 달래 줄 것을 스스로 다짐하고 또, 약속하기도 한다. 무수하게 번복되는 일이다.

내 자신의 근성에 의한 반성적 사유(思惟)는 한편으로 작업의욕을 고취 시키는 역할을 하기도 한다. ‘부끄러운 작품’을 ‘떳떳한 작품’으로 묻어 보려는 심산이다. 오늘까지의 작업과정에서 이 심리현상이 해소 된 일은 극히 희소하다. 하지만 그 일련의 현상은 수 없이 반추되고, 또 반복현상이 나타난다. 작업을 할 수 없게 되었을 때나 이 치부현상은 멈추게 될까? 부끄럽고 가슴 아프기만 하다. 그래도 작업은 계속 할 수 밖에 없는 숙명적 안일웅 아닌가? (이런 작품이라도 쓰고 살다 가야지 - 옛 악성들도 고뇌했다 하지 않았던가.) 작가적 양심은 고해성사와 동일 차원에 있다고 믿기 때문에 자위하고 있나보다.

3. 작품 생성 / 짝궁(Wife)

나의 경우, 짝궁과의 부딪김은 작품생성의 동기 유발에 큰 몫을 한다. 우리는 같은 학번의 동갑네기며 문화호흡이 동시대적(同時代的)이란 공통인수를 갖은 사이다. 뿐만 아니라 결혼 이후 아이 없이 둘 만이 형성하는 생활공간에서 살아 왔기 때문에 문화적 공생이 유리한 경우라고도 말할 수 있다.

가령 다음과 같은 사례는 나의 작품생성 배경을 이해하는데 도움이 될 수 있을 것이다.

안일은 작품발표 연보에서 1968년 발표회부터는 대체적으로 4월, 5월에 개최 된 것이 발견된다. 그것은 짝궁 생일, 5월 26일과 절대적 관계이며, 작품생성과 깊게 연계되어 있다.

작품 창출 과정이 그런 연관성을 갖은 것은 짝궁 생일을 기리는 행사(생일축하)가 곧 나의 작품발표 무대이기 때문이다. 발표회장 대관 날짜가 여의치 않아, 날짜들은 유동적 이었지만 발표회 성격은 그 과녁에 맞춰져 있다.

나의 음악작품이 ‘삶’을 이야기 하고 ‘신과 인간’ 그리고 ‘한국 정서적인 것의 현대화’란 명료한 성격을 띠고 있는 까닭을 쉽게 이해 할 수 있는 대목이다.

대체적으로 나의 작업동기는 크게 세 갈래로 나눠진다.

하나는 짝궁 생일축하 작품을 쓰는 것, 다음은 의뢰 해 오는 곡을 쓰는 의무적 경우, 그리고 장기계획에 의한 작업 등 이다. 그렇기 때문에 표제성 작품들은 우리 내외가 쉼 없이 논의하는 ‘삶’ ‘신과 인간’에 연계 된 작품들이 주류를 이룬다. 몇 작품만 간추려 그 예를 들어 본다.

① 교향시 「어두운 층계 뒤」 (Text / 한소자) (1968)

② 교향곡 「출애굽기」 (1968)

③ Cantata 「고뇌 속에 구원이 있도다」 ( Text / 한소자)